وقد وجد هؤلاء المصلحون أنّ دعوتهم لإعادة النظر في تفسير القرآن، والعمل على صياغة تفسير حديث يبرّرها ـ مضافاً إلى ما تقدّم، من اصطباغ التفسير وتلوّنه بالأفق الذهني للمفسّر ـ أنّ الأُطر التقليدية للتفسير لا تتّسع لتحوّلات العصر ومستجدّاته واستفهاماته، والقرآن كتاب لا يختصّ بزمان دون زمان، ولا يُعنى بمشكلات قوم دون سواهم؛ (لأنّ الله تبارك وتعالى لم يجعله لزمان دون زمان، ولا لناس دون ناس، فهو في كلّ زمان جديد، وعند كل قوم غض إلى يوم القيامة)، كما قال الإمام الرضا(ع).
كما أنّ المكاسب التي جناها العلم الحديث في اكتشاف عالم الطبيعة، والتعرّف بصورة أدق على سنن النفس والمجتمع، وتطوّر البحث في مجال علم اللغة والدلالة، ستساهم في التعرّف على مداليل آيات القرآن بصورة أجلى وأدق؛ لأنّ القرآن الكريم يهدف إلى البناء الأمثل للاجتماع البشري، ولذلك يعالج في مساحة واسعة منه سنن هذا الاجتماع، فيلتقي القرآن مع العلم في بلوغ النموذج السليم للاجتماع البشري، مضافاً إلى أنّ معطيات العلم يمكن توظيف بعضها، خاصة العلوم الإنسانية، في استكناه شيء من مداليل النص القرآني.
وبتعبير آخر أنّ بموازاة كتاب الوحي القرآني هناك كتاب ثانٍ هو كتاب الطبيعة الذي يتضمّن ظواهر الوجود الكوني كافّة، (فالقرآن العظيم والكون البديع كلاهما يدلّ على الآخر ويرشد إليه، ويقود إلى قواعده وسننه، فالقرآن يقود إلى الكون، والكون أيضاً يقود إلى القرآن)، وهذا يعني وجود تناغم واتّساق بين نواميس الطبيعة وسنن الاجتماع البشري من جهة، ومعطيات القرآن الكريم ومدلولاته من جهة أخرى، وأنّ الأبعاد الغائبة والمداليل الخفيّة في كتاب الوحي ستتجلّى بالتدريج تبعاً لِمَا يتجلّى في كتاب الكون وما يزخر به من ظواهر، ولعلّ في الحديث المنقول عن ابن عبّاس (إنّ القرآن يفسّره الزمان) ما يشي بهذه الحقيقة.
غير أنّ ذلك لا يتحقّق وِفق عملية دمج تبسيطية، مثلما تفتعل ذلك بعض الكتابات التي تبالغ في توظيف معطيات العلم وفرضيّاته، وتسعى لقراءة النص القرآني قراءة عاجلة، تسرف في الافتراض والشطط، وإنّما يتوقّف ذلك على اكتشاف (العلاقة المنهجية بين الناظم المنهجي لآيات القرآن من ناحية، وبين السنن والقوانين المبثوثة في الوجود من ناحية ثانية، مع الناظم المنهجي الذي يربط بينهما).
المصدر : الوفاق
اکتب تعليق جديد